...Это правильное, оно же умное обращение к собственной душе и, вместе с тем, умелое, по научению Божию и совету Отцов, обращение с нею - тонким, живым и трепетным существом. Умным внутренним деланием Святые отцы Православия называли сумму духовных и физических усилий (образа жизни и упражнений), ведущих к постепенному исцелению поврежденной человеческой природы, соединению ее с Богом - Творцом и спасению для вечной жизни. Только таким образом, такими "умными" трудами открывается сокровищница выздоравливающей души, а с нею, по воле Божьей, предстают взору человека и тайны вселенной. «Человек разумный, - пишет Антоний Ведикий, - который приготовил себя к освобождению пришествием Иисуса, знает себя самого в своей умной сущности. Ибо тот, кто знает себя, знает и промышления Творца, и все, что творит Он со Своими созданиями».

Возникает вопрос: а можно ли относиться к душе глупо? Конечно. Здесь я бы выделил две плоскости.

Первая - более общая. Сплошь и рядом - на экране телевизора, в бесконечных конфликтах людей, в том числе и между самыми близкими, в кипящих злобой и ложью межгосударственных отношениях...- всюду наблюдаем мы тяжкие последствия именно такого, неумного и неумелого обращения с душой человеческой. Ибо что такое государство, как не образующие и созидающие его люди. Если бы взяточник или казнокрад хоть краешком ума своего догадывался, какой непоправимый вред наносит он здравию собственной души, присваивая чужое, и какие страшные последствия ожидают его здесь, на земле и там, за гробом, какой неразумный и безответственный поступок по отношению к своей семье он совершает, рука его отдернулась бы от предлагаемой взятки, как от огня, и все существо его сотряслось бы от ужаса и омерзения. Но он, во-первых, ничего не знает о душе, Боге и той незримой брани, в которую, как и все мы, он вовлечен вольно или невольно; а во-вторых, по той же причине он никогда не свяжет ожидающие его или его близких бедствия - а они неотвратимы! - с когда-то совершённым злодеянием. Что это, как не скудоумие или невежество?

Вторая плоскость неумного отношения к душе сопряжена с просчетами в выборе духовных "наставников" - религии, учения или школы, претендующих на сакральное знание "духовных путей". В наши дни широко распространено (и всемерно поддерживается с помощью масс-медиа) ложное и, я бы даже сказал, смертельно опасное заблуждение. Суть его такова: коль скоро Бог един, любые духовные "практики" так или иначе ведут к Нему, и, следовательно, все они полезны, разница только в уровне "эффективности". Не останавливаюсь подробно на этом вопросе, к нему мы еще вернемся по ходу дальнейшего повествования, замечу лишь следующее: Православие исключает, и обоснованно исключает, все иные пути к Богу, кроме одного, открытого человечеству самим Богом, - через вторую ипостась божественной Троицы Иисуса Христа.

"Православие, - отмечал в этой связи о. Серафим Роуз, - не просто "одно из многих традиционных учений", не просто «передача мудрости, накопленной веками», это — Истина Божия, явленная нам наши дни, непосредственная связь с Богом, чего не в силах дать ни одно другое учение. Несомненно, в них (этих учениях - А.Н.) много истинного, переданного через века, когда люди были ближе к Богу, или умозрительно найденного просвещенными людьми. Но полная Истина только в Христианстве, где Бог открыл Себя человечеству".

Духовный мир необъятен, и путей в нем действительно не счесть, но истинный - всего один, потому он и назван в Евангелии "узким". Остальные "пути", любезно предлагаемые бесчисленными культами и сектами, безусловно, влияют на душу, но влияние это, порождая временами мимолетные "приятные ощущения", в конечном счете крайне вредно и гибельно для души, а сами эти "пространные пути" ведут в смерть. Вряд ли такое опрометчивое поведение можно назвать умным - не так ли?

Слово "внутреннее" в святоотеческим умном делании разворачивает фокус внимания нашего ума, глазами тут делу не помочь, внутрь себя - в душу. Объект умного делания - не тело, а прежде всего и главным образом "внутренний человек", его состояние и запросы, его каждодневное бытие. На первый взгляд, чего здесь сложного? Однако, мы убедимся в обратном. Вся жизнь современного человека устроена так, чтобы у него не осталось ни сил, ни времени, ни знаний, ни желания заниматься душой. Так что восстановление "недостающего звена", перефокусировка сознания на реальное и деятельное обращение к душе никому не даются легко. С чем это сравнить? Пожалуй, с попыткой установить на ноги взрослого человека, привыкшего от рождения ходить на руках, вниз головой: с одной стороны, ему вроде бы предлагается совершенно естественное положение тела, но, с другой - такое радикальное изменение нельзя произвести резко, не травмировав организм.

Глубокий смысл несет в себе и слово "делание". Уход за душой, особенно душой запущенной и нездоровой, требует неустанной и тяжкой работы. Не только умственной, но и физической. Одними раздумьями "у камина" здесь не обойтись. Святые отцы называли такое делание "духовными трудами". Причем, однажды начав эти труды, придется их вести до конца, до последнего вздоха. В самом общем смысле такое делание предполагает: а) постоянный контроль за состоянием души; б) отражение вредных помыслов и прилогов - зародышей страстей и грехов; в) залечивание ранее приобретенных душевных болезней и ран; г) преодоление обязательных на этом пути срывов и попятных движений.

Умное внутреннее делание разработано монахами-исихастами более тысячи лет назад. Совершая подвиги уединения, поста и непрерывной сердечной молитвы, эти подвижники духа достигали заоблачных высот созерцания Бога и общения с Ним. В то же время они не считали, что этот путь закрыт для мирян. Да, он несколько иной, и совершается в разных условиях, однако общие правила и законы умного внутреннего делания остаются одними и теми же в горах Курдистана, где в VIII веке нашей эры подвизался великий исихаст Исаак Сирин, и в шумном мегаполисе наших дней. Те же ступени познания и свершения - от низших к высшим. Те же требования глубокого личного смирения и покаяния пред Богом. То же воздержание телесное и душевное. А главное - понимание важности самого приближения к Господу и способность преодолевать неизбежные на этом пути ошибки и неудачи. Как учили древние отцы: "Оступился - встань и иди, еще раз оступился - снова вставай и продолжай путь".

Александр Нотин