Борис Мессерер: Памятник Марине Цветаевой в Тарусе. www.showbell.ru
Бывают состояния, когда пронзительно ощущается заисторическое, предысторическое. В эти мгновения (был час) душевный взор пронзает толщу истории и начинают светиться первообразы. Поэтому первобытные письмена (древние были) и вызывают содрогание, что вещают не только о том, что было в древности, а о том, что есть всегда, что было до того, как всё стало быть. Это состояния, когда в историческое чудесным образом (час чудотворен) изливается (полн) метаисторическое – заисторическое, надысторическое.
Если в предыдущем стихе – взгляд на Начало из состояния до него и в нём, то здесь как бы воспоминание о нём (был… я помню…). Это опять мгновение (час), когда обнажается Логос, вспоминается первый день, день творения. Творение мира – это творчество совместное (бок о бок) и с Адамом-мужчиной, и с Новым Адамом, это творчество богочеловеческое.
Творческие импульсы изливаются с трансцендентных высот (золотой холм). На них снизошёл Бог и взошёл человек. Бог творил, именуя: «И сказал Бог: да будет…» (Быт. 1, 3). И человек продолжил творение, наименовывая: «…как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 19). Божественное именование-творение (ручьев ниспадающих речь) сливается и продолжается (сплетались предивно) в человеческом творчестве:
Сплетались предивно
С плащом, ниспадающим с плеч.
Это тот самый плащ, который объединяет Адама и Еву (два под одним плащом). Поэтическое наименование сродни Божественному творению, есть его продолжение и с ним неразъединимо:
Сплетались предивно
…………………………
Волной неизбывной.
Наконец, в последней строфе периодически появляющийся образ холма –
Тихо взошли на холм
Вечные двое.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Я помню – бок о бок – на холм.
Я помню – всходили…
– получает своё разрешение. Холм – это Голгофа – высшая точка мироздания. Распятие – венец всему (последнее) – самое высокое иерархическое положение:
Все выше, всё выше – высот
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Последнее злато.
Ибо «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» (Еф. 4, 10). Истинная ценность всего проявляется только в свете этой высшей ценности (золотом… последнее злато). В запредельной тишине (тихо… в покое) Голгофы решаются судьбы всего сущего. В ней – начало и конец всего:
Сновидческий голос: Восход
Навстречу Закату.
Провидческий (сновидческий) голос поэта утверждает: Распятый Бог, Христос – Альфа (Восход) и Омега (Закат) бытия. Это уже упоение, не только скорбное, но и радостное принятие бремени крестоношения, бремени Креста, преображающего мир.
6
Всё великолепье
Труб – лишь только лепет
Трав – перед Тобой.
Всё великолепье
Бурь – лишь только щебет
Птиц – перед Тобой
Всё великолепье
Крыл – лишь только трепет
Век – перед Тобой.
Сотворение мира: Отделение света от тьмы. Микеланджело Буаноротти ( Италия ). Сикстинская каппелла, Ватикан
Если в предыдущем стихотворении творение мира понималось как сотворчество Бога и человека, то здесь человек ощущает свою тварность и с трепетом взирает на величие Божие. На призыв Давида: «Хвалите Господа, все народы, прославляйте Его, все племена…» (Пс. 116, 1) – устами Марины Цветаевой откликнулось и племя поэтов. Это вдохновенное хваление Господу – «Псалом Марины». Более всего он близок Псалму Давида о сотворении мира:
«…Ты дивно велик, Ты облечён славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий… Ты положил предел, которого не перейдут…» (Пс. 103, 1-9).
Так и должно быть по композиции цикла: после поэтического описания дня творения следует песнохваление Творцу: все зовущие и прославляющие трубные звуки, музыка сфер – лишь только лепет трав – перед Тобой; сонм сил, все мировые борения и битвы – лишь только щебет птиц – перед Тобой; самые запредельные полёты, высоты воздушности и духовности – лишь только трепет век – перед Тобой.
В лирическом же плане это может быть прочтено как признание в любовном восторге, упоении любовью к суженому.
7
По холмам – круглым и смуглым,
Под лучом – сильным и пыльным,
Сапожком – робким и кротким –
За плащом – рдяным и рваным.
По пескам – жадным и ржавым,
Под лучом – жгущим и пьющим,
Сапожком – робким и кротким –
За плащом – следом и следом.
По волнам – лютым и вздутым,
Под лучом – гневным и древним,
Сапожком – робким и кротким –
За плащом – лгущим и лгущим…
Последнее стихотворение цикла можно было бы озаглавить: “По терниям”. Драма миротворения началась. Как ощущает себя в ней творец, поэт, женщина? Четыре строки каждой строфы дают четыре раскрывающиеся в повторении образа. Первая описывает поле и горизонты жизненного пути (по холмам… по пескам… по волнам…). Поскольку жизнь – это прохождение срединного царства, то – непрерывно под лучом князя мира сего (солнца в полдень). Третья строка – это место пребывания «Я» поэта. И в четвёртой: плащ – образ учителя, имеющего две ипостаси.
Человек-творец – не от мира сего, и посланник Божий (мы в этом мире странники и пришельцы). Поэт остро чувствует отчуждённость, непроницаемость и неприступность мира (холмам – круглым и смуглым), свою оголённость перед всепоглощающим хаосом (пескам – жадным и ржавым), и активную враждебность мировых стихий (волнам – лютым и вздутым). Человек существует под непрерывным давлением (под) мирских сил и в каждое мгновение пронизан (лучом) ими. Это и объективированные исторические силы, и безличные космические стихии.
Силы князя мира сего ополчаются на поэта-творца более (под лучом – сильным), чем на простого смертного. Они стремятся затушить творческое горение, лишить творческого видения (пыльным), испепелить в душе всё истинно живое и духовное (жгущим). Это силы паразитирующие и вампирические (пьющим). Это и мертвящий авторитет исторических норм и традиций, отвергающий и бичующий творческую новизну (гневным и древним).
В сложнейшей экзистенциальной ситуации самоопределение поэта оказывается истинно христианским. Человек обязан быть творчески активным. Он должен совершить выбор, действие, шаг (сапожком). Шаг этот антиномичен: и твёрд, решителен (поступь в сапожке), и, одновременно, осторожен (поступь сапожка, но не сапога), проникнут любовью, состраданием, чуткостью (робким и кротким). Сила христианского действия в любви и милосердии. Его смысл – в противостоянии мировым стихиям (сильным, жадным, лгущим и пьющим, лютым и вздутым, гневным). В этом образе (робким и кротким) отражается и чуткое вслушивание, внимание голосу Истины.
Генрих Ипполитович Семирадский. Грешница. 1873. Фрагмент: Христос и Его последователи
На протяжении всего жизненного пути поэт стремится неизменно следовать (следом и следом) за Учителем (трижды за плащом), – ибо «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). Слово Учителя освещает путь в царстве мирского мрака, и есть этот свет в ночи. Сочетания: пыльным пурпуром, рдяным и рваным объединяют нечто светоносное (пурпуром, рдяным) и затмевающее (пыльным) свет, взрывающее его (рваным). Об Учителе поэтическим шифром говорится то, что о нём сказано в Евангелии: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 4-5). Все описанные жизненные странствия поэта пройдены за Учителем, по тропам, проторенным Им: «И Слово стало плотию, и обитало с нами…» (Ин. 1, 14).
Но диалог поэта с Творцом не является отстранённым обменом смыслов. Он настолько экзистенциально переплетён, что становится диамонологическим. Это раскрывает проходящий через весь цикл образ плаща. Он одновременно символ единства с Учителем (под одним плащом) и выражение ученического отношения к Творцу. Символ боговдохновенности жизни и творческого действия:
Душой, дыханием твоим живущей,
Как дуновеньем – плащ.
И сокровенного единения, совместного ограждения от чуждого, и защитительной активности:
От всех обид, от всей земной обиды
Служить тебе плащом.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
При первом чернью занесённом камне
Уж не плащ – а щит!
Образ предвечной неразрывности мужского и женского:
Два – под одним плащом –
Ходят дыханья.
И в то же время здесь плащ – десница Самого Бога, охраняющая и единящая два дыханья. И, наконец, непрерывное раскрытие образа плаща скрепляется троекратным его утверждением в последнем стихотворении. Это экзистенциальная точка единства, неразрывности, монадичности богочеловеческого сотворчества. Голос Учителя нередко звучит как внутренний голос творческой совести поэта. Здесь возникает вопрос: верно ли услышан призыв Бога? Не звучат ли совсем иные голоса? Это проблема риска свободы, бремени ответственности свободного творца. Здесь же проблема поиска материи и обретения сил к воплощению, – это бремя творческого воплощения. Итог мучительного творческого акта всякий раз сверяется с образом вдохновения, и всегда творца гложет сомнение: не то, опять не то! (лгущим и лгущим). При более пристрастном взгляде в этом можно обнаружить и богоборческий мотив. Такова экзистенциальная диалектика творчества.
Блаженство Рая. В. М. Васнецов. 1885–1896 гг. Фрагмент росписи Владимирского собора в Киеве
Так раскрывается смысл стихотворения, если плащ принадлежит Новозаветному Адаму. Но здесь же вмещена и другая линия: ученик-поэт-женщина – за плащом учителя-Адама-мужчины. Женщина предназначена пройти по жизненным терниям через все стихии и времена за своим Адамом:
Но тесна вдвоём
Даже радость утр.
Оттолкнувшись лбом
И подавшись внутрь
(Ибо странник – Дух,
И идёт один),
До начальных глин
Потупляя слух –
Над источником
Слушай – слушай, Адам,
Что проточные
Жилы рек – берегам:
– Ты и путь и цель,
Ты и след и дом.
Никаких земель
Не открыть вдвоем.
В горний лагерь лбов
Ты и мост и взрыв.
(Самовластен – Бог
И меж всех ревнив.)
Над источником
Слушай – слушай, Адам,
Что проточные
Жилы рек – берегам:
– Берегись слуги,
Дабы в отчий дом
В гордый час трубы
Не предстать рабом.
Берегись жены,
Дабы, сбросив прах,
В голый час трубы
Не предстать в перстнях.
Над источником
Слушай – слушай, Адам,
Что проточные
Жилы рек – берегам.
– Берегись! Не строй
На родстве высот.
(Ибо крепче – той
В нашем сердце – тот.)
Говорю, не льстись
На орла, – скорбит
Об упавшем ввысь
По сей день – Давид!
Над источником
Слушай – слушай, Адам,
Что проточные
Жилы рек – берегам:
– Берегись могил:
Голодней блудниц!
Мёртвый был и сгнил:
Берегись гробниц!
От вчерашних правд
В доме – смрад и хлам.
Даже самый прах
Подари ветрам!
Над источником
Слушай – слушай, Адам,
Что проточные
Жилы рек – берегам:
– Берегись…
(стих. «Берегись», 1927 г.)
«…Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14, 6) – лик Адама Небесного открывается женщине через Адама земного. Более того, для Евы Адаму-мужчине делегированы полномочия Самого Бога. И прорыв к горнему для Евы-женщины возможен только вслед за Адамом-мужчиной (за плащом):
В горний лагерь лбом
Ты и мост и взрыв.
Обладая невероятной творческой мощью, Цветаева, тем не менее, не претендовала на водительство в паре, наоборот, утверждала активное первенство мужского, необходимость чистоты и независимости его образа:
Но тесна вдвоем
Даже радость утр.
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
(Ибо странник – Дух
И идёт один),
. . . . . . . . . . . . . .
Никаких земель
Не открыть вдвоём.
. . . . . . . . . . . . . .
– Берегись слуги,
. . . . . . . . . . . . .
Берегись жены,
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
– Берегись! Не строй
На родстве высот.
. . . . . . . . . . . . . . . .
(Ибо крепче – той
В нашем сердце – тот.)
За таким Адамом Ева должна следовать (следом и следом) неотступно и послушно (робким и кротким), полностью полагаясь на его, не вызывающий сомнений, выбор. Даже и в том случае, если он оказывается лгущим и лгущим. В этом правда во лжи, истина женской преданности несмотря на.
Но сущностной облик цветаевского Адама не нашёл жизненного воплощения. Не оказалось мужчины, творческая и нравственная мощь которого была бы соразмерна безбрежному морю цветаевской души. Её Адам должен был быть таким же гордым и независимым.
– Берегись могил:
Голодней блудниц!
Мёртвый был и сгнил:
Берегись гробниц!
От вчерашних правд
В доме – смрад и хлам.
Даже самый прах
Подари ветрам!
Этот призыв-предостережение обращён как бы в будущее, к Эфрону. Но её учитель не выдержал жизненной ноши, и путь его оказался лгущим и лгущим. Муж её оказался Адамом, проглядевшим Еву и вверг её в роковой, трагически окончившийся виток судьбы. Марина Цветаева явилась истинной Евой и прошла путь за своим Адамом вплоть до смертного итога, даже несмотря на то, что он оказался ложным, и несмотря на то, что ей, как поэту, было свойственно предощущение своей судьбы.
Таковы поэтико-богословские размышления Марины Цветаевой о предназначении мужского и женского начал в бытии. «Дух дышит где хочет…» (Ин. 3, 8), – сходит он и в поэзии. И не метафорически, а реально, не только как дух поэтического вдохновения, но и Дух Господень, вдохновляющий пророков, апостолов, отцов и учителей. Не раз в истории откровение нисходило в форме поэтического творчества (не поэзия ли «Песнь Песней», «Притчи», «Псалмы»?). Но особая провиденциальность нашего времени в том, что культура (и поэтическая в том числе), совершив светский виток, всё более возвращается к религиозным истокам (конечно, и на другом полюсе растёт раковая опухоль культуры секулярной). Имеющий уши – да услышит и отделит.
Виктор Аксючиц
Метки к статье:
Автор материала:
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.